Главная >> Знание >> Ответы >> О религии

О религии


Часть 22



Шри Шри Рави Шанкар отвечает на вопросы



Вопрос: Дорогой Гурудэв, может ли атеист получить освобождение?
Ответ: Абсолютно да! Но он должен убрать ярлык: "Я - атеист". Если он - "никто", тогда он может получить освобождение.
Если вы просто говорите: "Я не знаю, существует ли какая-то высшая сила или нет, понятия не имею", тогда вы не атеист. Тот, кто признает свое незнание, не является атеистом. Кто является атеистом? Тот, кто говорит: "Я знаю, что Бога не существует", тогда он атеист.
Что говорят атеисты? "Все, что я знаю, это все, что существует. Чего я не знаю, того не существует! Если что-то существует, я должен об этом знать! Поскольку я не знаю, то то, чего я не знаю, не существует!". Если это атеизм (в который вы верите), то вы упустите многое, потому что вы уже "знаете", что ничего не существует, поэтому вы не захотите узнавать, существует ли что-то или нет.
Если вы агностик, то все в порядке. Если вы говорите: "Я не знаю, я не поверю, пока не узнаю" - это тоже хорошо. На самом деле Восточная философия, в отличие от Западной, никогда не просит вас верить во что-то, чего вы не знаете. В Западной философии говорят, что верьте в Бога и однажды вы получите этот опыт. На Востоке так никогда не говорят.
На Востоке сначала получите знание о пяти первоэлементах (земля, вода, огонь, воздух, эфир), затем о еще трех первоэлементах (ум, интеллект и эго) и затем о девятом (Высшее Я). Если вы познаете эти восемь, тогда вы познаете Высшее Я. Как только вы познали Высшее Я, т.е. атму, тогда вы будете знать, что находится за пределами Высшего Я, т.е. Параматма.
За пределами Высшего Я есть нечто, что называется Ишвара, которое вы можете познать только через собственный опыт. Когда это становится вашим опытом, только тогда вы можете сказать, что вы в это верите! До этого вам не нужно в это верить. Однако вы не можете сказать: "Я не верю, что это существует!".
Если я спрошу вас: "Вы верите в то, что вы существуете?". Вы ответите: "Да". А что вы? Кто вы? Вот о чем медитация! Это то, что делают Упанишады; они ведут вас шаг за шагом в непознанное.
Упанишады никогда не говорят вам поверить в то, что вы не знаете. Это тоже является причиной, по которой Восточная философия никогда не конфликтовала с наукой, никогда! Наука тоже погружается в последовательное понимание того, что вы знаете к тому, что вы не знаете. И Восточная философия тоже идет от известного к неизвестному. И существует нечто непознанное. Принятие и любовь этого непознанного - вот что называется Шраддха (вера). Как только у вас возникает Шраддха, вы получаете это.
Смотрите, если бы у братьев Райт не было веры в то, что они могут летать, они бы никогда не предпринимали попыток это сделать. Это философия Darshan Shastras (философия индуизма делится на шесть ортодоксальных философских школ или Даршан).
Есть шесть Darshan Shastras (школ философии - Ньяя, Санкхья, Миманса, Вайшешика, Йога и Веданта).
Первая Ньяя - о методологии знания. Она помогает человеку понять, правильны ли способы постижения знания, или нет. Например, когда я говорю: "Я вижу солнце садящееся и поднимающееся", будет ли это знание правильным? Это Ньяя Даршан.
В Индии уже 5000 лет назад было известно, что Земля шарообразна и что все планеты вращаются вокруг Солнца. Именно поэтому изучение Земли (география) называется Bhugol, изучение Вселенной называется Khagol, где gol означает шарообразный. На Западе узнали, что земля круглая, только когда это обнаружил Галилей. Индусы знали это задолго до этого.
В каждом древнем храме, возраста может быть около 1500 или 2000 лет, есть Varaha Moorthy (Божество Вепря - статуя Господа Вишну в воплощении вепря), и на своем носу он держит шар (изображая Землю). Если вы посетите один из древних храмов, то увидите, что там изображены все планеты с солнцем посередине.
Даже сегодня, если вы посмотрите на индийский календарь, Panchanga - определяет в точности время восхождения солнца и луны, и время начала затмения. Вся эта информация очень точна, до минуты! В некоторых местах могут возникнуть разные колебания, но и они всего в несколько секунд, не более 20 секунд. Это то, что мы видим в вычислениях, которые использовались в течение такого долгого времени. Это возможно, потому что мы даже философию понимали с помощью научного подхода.
И сейчас, рассказав все вышесказанное, не думаю, что в этой стране у нас не было предрассудков. У нас их было множество, например, что женщины не должны прикасаться к Шива Лингаму, женщины не должны пропевать Гаятри Мантру и подобная чепуха! На протяжении всего времени акцентировалось равенство полов, но на практике этого никогда не было!
В храмах - люди шли и поливали статуи литрами молока и это все уходило в сточную канаву. Нигде не говорилось, что вы должны выливать на статуи молоко в таком большом количестве. Я всегда говорю, что вы не должны этого делать. Вы можете вылить какое-то количество молока, но потом отдать его людям. Так много вещей делаются из-за невежества, практикуются вещи, не имеющие никакого обоснования в Писаниях. Кто-то начал выполнять какие-то практики, и они просто продолжают существовать, не имея под собой никакого обоснования. Здесь нам необходимо применить некоторую философскую мудрость.
В то же самое время также существует разница в традициях и культурах. Здесь, в штате Карнатака (где находится Международный Центр "Искусства Жизни"), невесты в день свадьбы одевают только белые сари, в то время как в соседнем штате Тамил Наду, невесты одевают красное сари. А в штате Карнатака красное сари в день свадьбы не считается благоприятным. И подобным образом существуют различные традиции. В Раджастане женщины натягивают ghungat (шарф), чтобы покрыть голову, когда как в штатах Тамил Наду и Керала женщины никогда такого не сделают, потому что это считается неблагоприятным. Все эти обычаи делают нашу страну очень интересной!

Вопрос: Почему некоторые образы Божественного в индуизме изображаются устрашающе? Например, Кали носит гирлянду из черепов. Это значит, что Божественное проявляется и в таких формах тоже?
Ответ: Если вы можете полюбить страшное, страх исчезает. Страх и любовь - это не две разные эмоции. Это та же эмоция, только перевернутая с ног на голову. Если посмотреть на игрушки, героев и образы последних 10 лет, которые используют и обожают дети - они совершенно другие - они страшные. Их грозный характер либо пробуждает в вас храбрость, либо снимает ваш страх. Именно поэтому в те далёкие времена рисовали грозные изображения и им поклонялись. Когда вы их почитаете, то внутри вас не остаётся никакого страха.
Я рассказывал о символизме гирлянды из черепов. Все это используется для устранения страха. Череп используют чтобы либо пробудить, либо убрать страх. В наши дни вы видите на электрооборудовании маркировку: две кости и череп. Это предупреждение: будьте осторожны. Во всех странах мира этот символ используется для обозначения опасности. В древние времена люди использовали то же изображение для преодоления страха. Есть и более глубокий смысл, который мы обсудим как-нибудь в другой раз. Символизм следует понимать только как символизм.
Шива - это символ невыразимого. Это не кто-то со змеёй на шее, как некоторые полагают: "Шива - это Ади (первоначальный) йог, который жил около 10 000 лет назад, 15 000 лет назад"... Это всё глупости и не имеет никаких научных доказательств. Никто не жил 10 000 лет назад в Гималаях в виде Шивы, с ожерельем из змеи и Гангой, вытекающей из его головы. Ни в коем случае!
Шива - это принцип, первоэлемент, Шива таттва. Шива - это четвертое состояние сознания, которое не является ни бодрствованием, ни сном, ни сновидением. Это основа этих трех уровней сознания - четвертое состояние сознания - само великодушие и абсолютный покой. Высшее Я - то, что стоит познавать. Как бесконечное пространство Шиву изобразили синим. Сознание бдительно, поэтому изображают змею.
Что такое Ганга? Это не имя женщины и не просто поток воды из головы. Ганга означает знание. Слово Ганга имеет четыре значения: Гьян (знание), Гаман (движение), Прапти (достижение), и Мокша (освобождение). В этом состоянии есть свобода, есть знания, есть движение, динамизм и достижение. Присутствует всё. Они возникают из трансцендентального состояния, которое есть Шива.
Трезубец указывает за пределы трех состояний сознания: бодрствования, сна и сновидений; за пределы трех дош (искажений): вата, пита, капха; и трех гун (качеств): саттва, раджас, тамас.
Это всё красивый глубокий символизм. К сожалению, мы его не понимаем. Вот почему нужно изучать Веданту - это истинная суть индийской философии. Так вы поймёте всю эту символику и ощутите её на опыте. Медитация на этот символизм ведет к получению опыта.