Главная >> Знание >> Ответы >> О религии

О религии


Часть 15



Шри Шри Рави Шанкар отвечает на вопросы



Вопрос: Гурудэв, в Индуизме так много разных молитв. Некоторые обращены к Дэви, некоторые к Вишну. В каждой молитве говорится, что человек получит пользу от регулярного повторения молитвы. Все эти молитвы говорят одно и то же, как нам понять, какой из них следовать?
Ответ: Первое, что надо понять - это что Бог Един. Неважно, каким именем вы его называете, Он Един. Это первое. А второе, это не правда, что Богу приятно слушать Стути (гимны или песни преданности, восхваляющие Бога) в Его честь. Когда вы открываете окна в своем доме, свет солнца просто проникает внутрь, не так ли? Если вы закроете окна в доме, вы думаете, солнце разозлится на вас? Перестанет ли солнце давать солнечный свет если вы так поступите? Нет!
Какую бы молитву мы ни выполняли, мы делаем это ради своего же счастья. Мы молимся, чтобы возвысить свое сознание. Мы не молимся для того, чтобы угодить Богу. Люди, считающие, что можно угодить Богу постясь, глупцы. Это чистое невежество.
И не стоит думать, что Бог даст вам что-то очень особенное, если вы будете поклоняться ему и молиться. Да, если вы молитесь, вы несомненно получите плоды своей молитвы, потому что это закон природы. Точно так же как когда вы открываете окна, солнечный свет непременно проникает в дом, и когда свет проникает внутрь, вы получаете пользу, это точно.
Понимаете, Бог в любом случае любит вас очень сильно. Но вырасти до того, чтобы любить Бога так же, как Он любит вас, вот что такое преданность на самом деле, и в этом и есть суть молитвы. Пуджа означает то, что рождается из полноты и завершенности. Чтобы выразить состояние сердца, переполненного благодарностью и радостью, выполняется Пуджа. "Дорогой Бог, Я так благодарен и благословлен. Ты дал мне так много, всего в изобилии" - чтобы выразить это чувство мы делаем Пуджу. Когда у нас внутри пробуждается такое чувство, то определенные действия возникают вместе с этим. Просто невозможно сопротивляться этому глубокому чувству благодарности.
Например, когда вы встречаетесь с очень близким другом, вы пожимаете руки, и похлопываете его по спине, чтобы выразить теплые чувства. Это очень распространено в Панджабе (штат на Севере Индии). Таким способом мы выражаем любовь к друг другу, с помощью какого-то действия. Точно также, когда преданный испытывает такую сильную любовь к Божественному, он хочет сделать что-то или дать что-то Божественному.
Вот почему наши предки разработали различные ритуалы и способы проведения Пуджи. Все что мы получаем от Бога, мы предлагаем ему обратно. Бог дал вам цветы, поэтому вы предлагаете цветы Ему обратно, с молитвой - пусть наши сердца также расцветут в таком же изобилии в направлении к Нему. Бог дал нам воду, поэтому мы предлагаем Ему воду во время Пуджи, с таким чувством, что и мы должны стать смиренными как вода, и давать всем прохладу. Подобно воде, у нас тоже должна быть основа в жизни (точно так же как вода является жизненным элементом и основой жизни). Поэтому мы молимся, чтобы наша жизнь стала такой же.
Мы также предлагаем Акшат (цельный рис) Божественному, потому что это символ неиссякающего изобилия. Рисовое зерно никогда не разламывается. Ученые говорят, что материя и энергия не могут быть ни созданы ни уничтожены. То же самое верно и для рисового зерна - оно никогда не уничтожается и не повреждается. Когда мы едим рис, он дает питание и энергию нашему телу, и поглощается телом. А после смерти, когда тело кремируют и оно возвращается к элементу Земли, то же самое рисовое зерно через какое-то время прорастает из земли и готово для употребления в пищу.
Когда тело превращается в пепел, этот пепел становится пищей для множества рыб, а эти рыбы в свою очередь становятся пищей для множества людей. В природе это происходит снова и снова. Когда вы хороните тело под землей, тело растворяется и превращается в пять элементов...
Также мы предлагаем Чандан - сандаловую пасту - с чувством, что ее аромат распространяется повсюду. Все наши пять органов чувств которые дают нам чувственные опыты и наслаждения - глаза, уши, нос, язык и кожа имеют определенные функции, которым соответствует определенный элемент. Поэтому все субстанции и объекты, дающие радость или удовольствие этим пяти органам чувств, также предлагаются как священные подношения во время Пуджи.
Мы звоним в священный колокол во время Пуджи, потому что звук, который он создает, освобождает ум от всех мыслей, приходящих оттуда и отсюда, и помогает ему укорениться в настоящем моменте. Тогда ум вступает в гармонию с Наад - единственным звуком в окружающем пространстве во время Пуджи. Поэтому, чтобы привести ум в фокус и направить ум в нужном направлении, во время Пуджи также играют барабаны, трубы и цимбалы. Такой громкий звук побуждает ум вернуться в настоящий момент.
Во время выполнения Аарти (круговые движения или подношение лампады в знак почтения) перед божеством зажигают камфору. Подобно тому, как Бог вращает вокруг вас солнце и луну, вы повторяете то же самое и, таким образом, передвигаете и предлагаете маленькую лампаду с камфорой перед Богом, чтобы привести вас в радостное состояние духа. Также это является выражением молитвы - пусть свет нашей жизни никогда не уходит от Бога, и всегда будет сосредоточен на Боге, вращается вокруг него. С этим глубоким чувством вы выполняете аарти. По всей Индии, люди везде выполняют аарти, но не знают более глубокого смысла, стоящего за этим.
Аарти означает высшее и величайшее из возможных блаженств. Оно представляет собой факт, что Божественное - это величайший источник радости. Когда наши сердца переполнены такой интенсивной любовью и преданностью, которой пропитана каждая частица нашего тела, вот что на самом деле такое аарти. Аарти это то, что дает вам полное удовлетворение. Слово состоит из двух частей: "Аа-" и "Рати", "Рати" означает радость, блаженство и экстаз. Поэтому когда мы переполнены такой преданностью и блаженством - это называется Аарти. Поэтому мы выполняем Аарти с молитвой, что наши жизни должны быть также переполнены экстазом преданности, таким, чтобы мы видели Бога везде, куда бы ни посмотрели. Это называется Пуджа. Пуджу никогда не делают чтобы польстить Богу или порадовать его.
Но в нашей стране, люди предлагают сладости статуе божества так усердно, что все лицо статуи испачкано. И затем уже не видно, где там глаза, нос или рот статуи. Более того, они предлагают цветы каждому изображению божества или идолу со страхом и виной, что если они преподнесут цветы Божеству Ханумана, а Господу Шиве не преподнесут, то Шива разозлится на них и накажет их.
Все различные предрассудки возникают в уме. Вот почему говорят, что у вас должно быть только одно Ишта Девата (имеется в виду традиция, когда есть основное или центральное божество для поклонения и преданности). Все остальные божества это просто божественные формы одного и того же Божественного. Суть в том, чтобы видеть Единое Божественное в каждом и видеть каждого, как часть Единого Божественного. Вот в чем дело.