Главная -> Знание -> Лекции -> Человек-общество-отношения

ОГОНЬ ВНУТРИ
(Шри Шри Рави Шанкар)


Это истинный дух Наваратри - объединение всего мира.

Даже в древние времена каждый отдельно взятый человек специализировался в своей Веде, в одной специализированной области знания, а в Наваратри все собирались вместе, каждый привносил свою часть знания, музыки, танцев, культуры, и все соединялось воедино.

Вы, должно быть, видели - позавчера у нас звучала флейта, струнные инструменты, табла, барабаны, а также пение. Разнообразие, которое присутствует во Вселенной, соединяется со знанием о том, что существует единый дух, единое вселенское сознание, т.е. Божественное сознание (Бог).

Вы не должны бояться Бога, потому что он как мать, которая заботиться о вас, любит вас, души в вас не чает, ободряет и поддерживает ваш дух. Все материнские качества присутствуют в Боге. Обычно мы говорим: "Бойтесь Бога, Бог накажет вас". Нет! Это неправильная идея. Бог никогда вас не накажет, а только научит и поднимет ваш дух.

Мы должны праздновать жизнь. Мы только что слушали песню 'La-Ilaha-Illallah' - "Есть только одно Божественное". И это Божественное не где-то там на небесах, оно в этих пяти элементах - земля, вода, огонь, воздух и эфир. Поэтому почитайте землю, почитайте воду, и используйте огонь во благо. И не только внешний огонь, но также и огонь внутри вас.

Внутри каждого человека есть огонь, страсть - направляйте ее в нужное русло. Знаете, огонь может разрушить и может также и создать - поэтому позвольте огню проявиться в созидании. Дайте этому огню внутри вас направление.

Вода может утолить жажду, но она может вас и утопить.

Вспомните о Божественной Матери. Божественное пребывает в пяти элементах и высшем Я. И настоящий праздник - это возвращение назад к своему высшему Я, в состояние покоя и легкости.

Мы должны иметь эту уверенность - Бог меня горячо любит. Без всяких вопросов и сомнений!

И еще не сравнивайте себя ни с кем - это тоже важно. "О, вот он умеет петь, а я не умею", "Вот он умный, а я нет". Нет! У вас внутри вс есть. И в разное время будут проявляться разные способности, просто имейте терпение.

И еще одно - мы говорим, что хотим благословений и милости, не так ли? Благословения льются в изобилии, но если ваш сосуд мал, что поделаешь? Если вы принесете эту кружку (Шри Шри поднимает маленькую чашку) и скажете: "Налейте мне сюда два литра молока", то как этим двум литрам молока вместиться в эту маленькую кружку? Эта чашка мала, и вы слишком много просите. Вам надо принести чашку вместимостью три литра, и тогда я смогу налить вам два или три литра - сколько вы захотите.

Итак, вы должны помнить: то, что вы получаете, соответствует вашей "вместимости", и если вы хотите получить больше, тогда подождите - расширьте свою "вместимость". Когда наша "вместимость", наша способность воспринимать, увеличится, тогда, несомненно, к нам будет приходить больше.

В этом причина того, почему люди несчастны. Они берут маленькую чашку и говорят: "Налейте мне сюда литр молока". И оно течет через край. Итак, это то, что нам необходимо знать.

Посмотрите, в жизни у вас возникают раздражения. "О, этот человек нехороший", "Я не могу находиться с этими людьми, они меня оскорбляют" - подобного рода мелочи приходят на ум, и затем, когда вы садитесь медитировать, все это всплывает и начинает вас беспокоить. Не так ли?

Поднимите руки и скажите мне честно, когда вы садитесь медитировать, разве вы не думаете о подобных вещах? "О, лучше бы мой муж сделал так", "О, мой ребенок не слушается меня". Что-то связанное с соседями, друзьями, знакомыми и незнакомыми - все эти небольшие раздражения возникают и вызывают гнев, разочарование и раздражение внутри вас. Так как же справиться с этим раздражением?

Предположим, вы занимаетесь каким-то важным делом, и тут прилетает муха и садиться на вас. Сильно она вас побеспокоит? Нет, вас не будет тревожить простая муха, вы просто легко прогоните ее взмахом руки. Знайте, что именно такова природа всех этих вещей.

Эти небольшие раздражающие моменты помогают выработать внутри вас принятие. Раздражение означает неприятие. Неприятие означает держать свои кулаки крепко сжатыми. А принятие - это как разжимание кулака.

Раздражение - это напряжение. Разве вы не чувствуете напряжения, когда раздражаетесь? Принятие - это открытость, а когда ваша рука открыта, тогда только небо вас ограничивает - вс находится внутри вас (показывает свою открытую руку). Но когда вы закрыты (показывает свою сжатую в кулак руку), тогда внутри ничего нет.

Итак, важно уметь отпускать.

А теперь возникает вопрос: "Если я отпущу, то как же я предприму необходимое действие?". Например, кто-то поступает по отношению к вам несправедливо и вы думаете: "О, Гурудэв говорит о принятии, поэтому я приму это!". Нет!

Посмотрите, когда есть огонь, вы должны дать ему правильное направление. Действие в состоянии раздражения вам не поможет. Сначала примите ситуацию, а потом предпримите правильное действие. Но это требует большого мужества и терпения.

Другая проблема - чувство униженности. Я вам скажу, что униженность - это очень хорошо. Униженность расширяет ваши возможности, делает ваш "сосуд" вместительней. Чувство униженности заставляет "Я" раствориться, заставляет эго уйти, и вы становитесь просто как ребенок.

Вы знаете, невозможно унизить ребенка, потому что он полый и пустой. Но когда мы становимся кем-то, когда мы держимся за какие-то идеи в отношении себя, тогда мы чувствуем: "О, это унижение!".

Кто-то сказал: "Не приходи!" или "Не делай этого!" - и все эти мелочи беспокоят вас. Именно поэтому вс это называется майя (иллюзия), потому что ум втягивается как раз в те вещи, которые не стоят того, чтобы на них обращали внимания.

А когда вы говорите: "Даже это не мое", тогда это махамайя (огромная иллюзия), божественная игра. Потому что когда вы начинаете с этим бороться, эта борьба делает майю еще более сильной. Это становится замкнутым кругом. Вы застреваете в привычном образе действий.

Поэтому не избегайте униженности. Если вам случается чувствовать унижение, принимайте это как Тапас (аскезу). "ОК, это Тапас. Я это выдержу. Я приму это". Тапас делает вас более сильными и прекрасными.

Говорится: 'Gyaninampee Chetansi Devi Bhagwati Hi Saa, Baladakrishya Mohay Mahamaya Prayachhati.' Это написано в Durga Saptshati, которую мы пропевали вчера. Сила майи, сила невежества так высока, что даже самые мудрые и обладающие мощными интеллектуальными способностями люди поддаются ее влиянию. Она может захватить любого, и поэтому говорится: "О, моя дорогая Божественная Мать, ты вовлекла нас в эту игру иллюзий ума".

Мы придаем значение вещам, которые не достойны нашего внимания. Мы придаем слишком большое внимание вещам, которые временны и мимолетны, которые не останутся надолго. Они придут и уйдут. Именно поэтому вс это называется Махамайя.

Знаете, вчера я сказал: 'Ya Devi Sarva-bhutesu Bhranti-rupena Samsthitha Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha.'

Сознание также проявляется как обман, а не только как Shanti (шанти - мир, покой) или Shakti (шакти - сила, энергия). Оно также проявляется как голод, как замешательство, как заблуждение - оно предстает во всех этих проявлениях.

Когда вы это замечаете, вы улыбаетесь играм ума. И когда маленький ум устраивает игры, вы не отождествляете себя с ним; вы выходите за его пределы, и именно там вы находите непреходящий покой - Chira Shanti. Ум в абсолютном покое, непоколебим.

Это стоит иметь в жизни, и именно для этого необходимы все эти благословения.

Сегодня мы провели Риши Хому (церемония благодарности святым мастерам прошлого, настоящего и будущего за то знание, которое они хранят и несут в мир). На протяжение веков многие святые прошлого хранили это знание. В этой традиции это был Парашара (Великий Махариши (святой), изучавший Риг Веду, и автор многих древних индийских текстов), который специализировался на пуджах.

Парашара идет пятым по счету святым в этой традиции. Он делал акцент на выражении любви и преданности к Божественному посредством пудж - Poojadishu Anuraga iti Parasharyah. В Гуру пудже мы пропеваем "Narayanam Padma Bhavam Vashishtham Shaktim cha tat putra Parasharam Cha".

Сегодня также была проведена Ayudha Pooja. Это было сделано в благодарность тем инструментам, средствам, которые мы используем. Когда завтра вы поедете в город, то увидите, что на всех автобусах будет сандаловая паста, кумкум (паста для нанесения точки бинди) и цветы. Люди будут украшать свой транспорт.

Это значит, что вс, начиная с иголки и заканчивая столбом - вс пронизано Божественным, поэтому выражается почтение ко всем инструментам и орудиям труда. Даже такие мелочи, как булавки, ножи, ножницы, отвертки, гаечные ключи - всему этому отдается дань уважения, и говорится, что Божественная мать присутствует во всех этих инструментах, поэтому мы их почитаем.

Вы увидите, что один раз в год на фабриках чистят все инструменты. Сегодня люди будут проявлять почтение и благодарность инструментам, транспортным средствам - автобусам, машинам, - всему, потому что Божественное присутствует повсюду.

Ayudha Pooja проводится на девятый день Наваратри. Завтра будет Vijaya Dasami, день Победы.

Итак, когда майя берет верх над умом, просто осознавайте, что это майя ума. Это все ум, который носится повсюду и вытворяет все эти вещи. Просто отпустите все. Это главное послание на Наваратри.